Red Iberoamericana de
Estudio de las Sectas
Nº 635
28 de dic. 2018
1. La historia de una estadounidense que se educó en una familia cismática mormona.
2. El 13 % de mormones de todo el mundo son latinos.
3. Canadá: testigos de Jehová con trastorno psicótico anunciaron desnudos el Armagedón.
4. La secta El Arte de Vivir enseñará a respirar en las cárceles de Buenos Aires.
5. Chile: el cantautor acusado de abusos sexuales en su secta se defiende.
7. Argentina: prisión para los responsables del asesinato de un niño tras un ritual umbanda.
8. Socióloga argentina defiende la legitimidad del culto umbanda frente a los críticos.
9. La diversidad del satanismo y sus grupos.
10. Astrónomo chileno: “¡el horóscopo es otra estupidez como la Tierra plana!”.
1. La historia de una estadounidense que se educó en una familia cismática mormona.
FUENTE: El Cultural
Recogemos a continuación la reseña del libro Una educación, escrito por Tara Westover (traducción de Antonia Martín. Lumen. Barcelona, 2018. 472 páginas), a cargo de Alec MacGillis, y que ha sido publicada por el semanario español El Cultural.
Estados Unidos libra una batalla secular contra una división urbano-rural que se remonta a la época de su Independencia, aunque esta división nunca ha causado tanta turbación como hoy en día. Actualmente, el crecimiento económico está concentrado de manera tan palmaria en determinadas áreas urbanas que ha vuelto a abrir el viejo debate entre quedarse o marcharse. ¿Se debe animar a los jóvenes ambiciosos de los pueblos y ciudades pequeñas en dificultades a buscar fortuna en los hervideros de dinamismo, o lo único que se consigue con ello es romper los lazos familiares y precipitar el desplome del interior?
Este fue el dilema que contribuyó a hacer de Hillbilly, una elegía rural, de J. D. Vance, un arrollador éxito de ventas en 2016. Sin embargo, su historia resulta anodina comparada con Una educación, de Tara Westover (Idaho, 1986). Donde Vance hacía una emotiva referencia a la llegada a la Escuela de Derecho de Yale con la limitada preparación que le habían brindado sus mediocres colegios en Ohio, Westover describe el aterrizaje en la universidad sin haber sido escolarizada jamás.
A lo largo del relato va emergiendo hasta qué punto fue extrema la educación de la protagonista, lo cual lo hace aún más fascinante y desgarrador. Las líneas básicas son las siguientes: la autora era la menor de los siete hermanos de una familia supervivencialista instalada a la sombra de una montaña en un reducto mormón del sureste de Idaho. Su padre, Gene (un seudónimo), se crió al pie de la montaña y se mudó ladera arriba con su esposa. Gene mantenía a su familia cada vez más numerosa construyendo graneros y pajares y desguazando metal en su chatarrería. Su mujer, Faye (también un seudónimo), contribuía con los ingresos que obtenía preparando remedios de hierbas y trabajando como ayudante de una partera sin licencia, y luego como partera ella misma.
Westover retrata un aprendizaje de una excepcionalidad insuperable, y también su alto coste personal Cuando Gene cumple los veinte años, su intensidad inquieta y no exenta de carisma muta en una paranoia con carga política, alimentada por un caso severo de desorden bipolar. Cuando ronda los 30 saca a sus hijos mayores del colegio: en teoría, los niños recibían enseñanza en casa pero no se puede decir que recibiesen ninguna formación académica. Aprendieron a leer con la Biblia, el Libro de Mormón y los sermones de Joseph Smith. El único libro sobre ciencia que había en la casa era un libro infantil ilustrado. La mayor parte del tiempo ayudaban a sus padres en el trabajo. Apenas entrada en la adolescencia, Westover fue ascendida de ayudar a su madre a mezclar hierbas y a clasificar chatarra con su padre, que tenía la irritante costumbre de golpearla sin querer con las piezas que lanzaba.
Que un cilindro de metal te diese en pleno estómago era el menor de los peligros en el hogar de los Westover. El libro es, entre otras cosas, un catálogo de horrores laborales: dedos perdidos, horribles quemaduras. Para empeorar las cosas, Gene se negaba a permitir que ninguno de los lesionados y heridos (él incluido) recurriese a otra asistencia médica que no fuesen las tinturas de su esposa –“la farmacia de Dios”–, negativa que también agravó considerablemente las consecuencias de dos accidentes de tráfico.
Con el tiempo, entre padre e hija crece el conflicto. El fervor y la paranoia de Gene no disminuyen por el hecho de que el mundo no se acabe a consecuencia del Efecto 2000. Entretanto, ella ha empezado a poner a prueba los límites de una educación más estrictamente limitada de lo que siquiera puede imaginar. Animada por un hermano mayor que empezó a estudiar a escondidas y acabó marchándose a la universidad, intenta hacer lo mismo y se sumerge en la lectura de los libros de los profetas mormones del siglo XIX que tiene su padre. “La capacidad que estaba adquiriendo era crucial, la paciencia para leer textos que todavía no podía entender”, cuenta. Por si la tiranía de su padre fuese poco, Westover tiene que vérselas con las agresiones físicas llenas de sadismo de otro hermano cuya inestabilidad empeoró al caerse de cabeza desde más de tres metros de altura sobre una malla de acero corrugado en otro de los accidentes laborales de la familia.
Sorprendentemente, la hija pequeña da su primer gran paso hacia la liberación sacando una nota lo bastante alta como para ser admitida en la Universidad Brigham Young. Allí, a Westover le escandalizan las costumbres mundanas de sus compañeros de clase. A su vez, ella los escandaliza con su ignorancia. El asombro llega al colmo cuando en clase de Historia del Arte pregunta tranquilamente qué fue el Holocausto. (Otros de sus descubrimientos fueron Napoleón, Martin Luther King, o el hecho de que Europa no es un país). Estos vergonzosos episodios no impiden que sus profesores reconozcan su talento y su apetito voraz de aprender. Muy pronto, la joven se marcha a la Universidad de Cambridge con una beca. Allí, un prestigioso profesor no puede evitar exclamar al conocerla: “Qué maravilla. Es como entrar en el Pigmalión de Shaw”).
Al final, Westover logra acceder a Harvard con otra beca y regresa después a Cambridge para hacer un doctorado en Historia. Ni siquiera a esas alturas ha florecido del todo, de lo arraigados que están en ella los enmarañados postulados familiares de lealtad, culpa, vergüenza y amor. Hasta que no llega la dolorosa ruptura final con la mayor parte de su familia no nos damos cuenta de lo valiente que es este testimonio. Sus revelaciones van a tener un alto coste para ella. Sin embargo, al lector le queda la convicción de que ha valido la pena. Al final, se las ha arreglado no solo para retratar una educación de una excepcionalidad insuperable, sino también para hacer que su situación actual no parezca excepcional en absoluto y encuentre eco en muchas otras personas. Westover es tan sólo una joven más que se fue de casa para recibir educación, que ahora ve a la familia de la que se separó al otro extremo de un desfiladero ideológico desconcertante, y que no va a regresar.
2. El 13 % de mormones de todo el mundo son latinos.
FUENTE: UY Press
Mientras en el estado de Utah, patria espiritual de los mormones, son el 60 % de su población –1.660.000 aprox. de sus 2.763.885 habitantes– pertenece a esa filiación. En Brasil hay 1.383.799, nada mal para una confesión que sólo aceptaba o restringía –hasta 1974– la inclusión de personas que no fueran de raza blanca. Lo cuenta Michael Añasco en este reportaje publicado en la Agencia Uruguaya de Noticias que extractamos a continuación.
Retazos de la historia mormona
El 24 de julio de 1847, Brigham Young y otros 146 pioneros mormones se dirigieron hacia el valle de Salt Lake. Desde su formación, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de Últimos Días (IJSUD) sufrió persecuciones y asesinato. Consideraban que el Libro de Mormón era una “herejía”. El movimiento comenzado en el estado de Nueva York intento establecerse en varios estados de la Unión, sin éxito. Finalizaron en el territorio de Missouri, donde se dio la primera Guerra Mormona con el enfrentamiento de sus milicias y el ejército de la Unión.
Pero el asesinato de Joseph Smith en junio de 1844 en una cárcel de Illinois determinó que el sucesor Brigham Young considerara que Estados Unidos no era seguro para los mormones. Seleccionó el Valle del Lago Salado como el lugar para su asentamiento porque, como dijo Young, era “un lugar en esta tierra que nadie más quiere”. Habían salido de los Estados Unidos y se encontraron en el territorio mexicano en 1846. Una vez que estaban en el nuevo territorio, se establecieron en el valle sin la aprobación del gobierno mexicano o los indígenas, las personas que ya vivían esas tierras. Llamaron a su nueva patria Deseret.
La historia mormona en Utah revela su condición de migrantes y colonizadores perseguidos. En 1848 México perdía todos los territorios de al norte del Rio Bravo –incluyendo el Valle del Lago Salado– a los Estados Unidos. Pero eso no estaba en los planes de los mormones. El actual territorio del estado de Utah se convirtió en un centro agrícola y comercial. Además de un paso obligado para ir a California.
En la práctica se había convertido en un “Estado Teocrático” con ejercito propio. Gran parte del Congreso estadounidense, así como el propio presidente en la época, James Buchanan, querían remover a los mormones del gobierno de Utah. Esto termino mal, con un conflicto entre milicias mormonas y tropas federales en 1866. Utah tuvo que esperar hasta 1896 para entrar en la Unión, después de que se aboliera la poligamia y fuera redactada una constitución laica. En el papel. En la práctica todos los gobernadores del estado de Utah han sido altos dirigentes mormones y la poligamia es practicada hoy en día por grupos mormones disidentes.
Sólo para gente blanca
En los planes del mormonismo no estaba incluir personas que no fueran blancas. Nada de Afro-Americanos, ni asiáticos ni mestizos. De manera más general, después de que estas restricciones entraron en su lugar, los misioneros mormones evitaron ser proselitistas hacia personas de ascendencia africana.
La IJSUD ofrece varias explicaciones para estas decisiones. Por ejemplo, que se repite una larga data creencia popular de que los negros eran descendientes de Caín, una figura bíblica que Dios maldijo por asesinar a su hermano. Otros mormones en fecha tan reciente como 2012 han sugerido que los negros tenían que madurar espiritualmente antes de que pudieran permitir la plena participación en la secta. Como resultado, el mormonismo históricamente atrajo pocos conversos negros.
Por la mitad del siglo XX, las iglesias evangélicas americanas estaban creciendo rápidamente en todo el mundo, y especialmente en África occidental y Latinoamérica se hizo evidente que las restricciones a los miembros de ascendencia africana impedían el crecimiento de la iglesia. En Nigeria se hicieron presentes todo tipo de cultos religiosos cristianos, de adventistas a católicos. Pero la política racista de la IJSUD hizo que este país africano y otros estados vecinos les negaran la visa de ingreso a los mormones. El único país del continente negro donde obtuvieron éxito fue Sudáfrica en la era del Apartheid. En Sudáfrica, los nuevos conversos tenían que documentar su genealogía para demostrar la falta de ascendencia africana antes de que pudieran recibir la ordenación al sacerdocio o el culto en los templos.
Esto llevo a que en 1978 el entonces presidente de la IJSUD, Spencer W. Kimball, tuviese “una revelación” –que se conoce como “Declaración Oficial 2”– que revirtió restricciones de larga data para las personas de ascendencia africana en la secta. Pero también la anterior política racista les hacía imposibles las misiones en Sudamérica. La mezcla de genes puede dar como resultado una multitud de colores de piel y de ojos en una familia o clan familiar. Hoy los misioneros mormones ya no son aquellos rubios grandotes que chapurreaban en español. Hoy es común ver a jóvenes paraguayos o chilenos difundiendo su fe.
El fin de las políticas racistas de la IJSUD no hizo que la población de origen afroamericano se volcara a la secta: menos del 1 % son mormones en EE.UU. y menos del 3 % a nivel mundial. Totalmente opuesto, los hispanos que constituyen el 13 % de fieles de los aproximadamente de una población total de 16 millones mormones a nivel mundial. “Los latinos activan, en la vida civil, económica, religiosa y cultural de Utah, de este arco iris de naciones”. “Viendo las enormes posibilidades que esta gran nación ofrece, nos animamos, a través de este esfuerzo, a construir un espacio para informarnos, hacer negocios, compartir nuestras miradas interpretativas y tejer una telaraña social que nos permita avanzar hacia nuestros sueños de progreso”, según el portal Mormones Hispanos en América.
El lado económico y empresarial
La Reforma protestante cambió la forma de pensar de los cristianos. Según el sociólogo alemán Max Weber, las virtudes protestantes de ahorro y de diligencia profesional en la búsqueda de la riqueza dieron a luz al capitalismo moderno. Los límites entre la IJSUD y la economía no son claros entre los mormones. Si algún miembro tiene un proyecto viable los hermanos o la propia secta invierten en ello. Tienen su propio seguro médico. Están presentes en todo tipo de negocios, sus empresas cotizan en bolsa. El valor de la Iglesia se estima en 40.000 millones de dólares.
Utah es un buen lugar para vivir, manifestaba la revista Forbes en 2014. El primer lugar donde mejor realizar el negocio en 2014 por Forbes. “Los costos del negocio, la oferta de trabajo, entorno regulatorio, los incentivos fiscales, clima económico, las perspectivas de crecimiento y la calidad de vida”, detallaba Forbes. Utah también tiene los mayores ingresos de los hogares, informó Forbes, y se ha mantenido en los 5 primeros puestos. Pero todo tiene su precio: los mormones se están convirtiendo en una minoría.
Los mormones constituyen la gran mayoría de los residentes de Utah, pero el número de miembros de la población del estado ha ido disminuyendo y continuará haciéndolo en los próximos años, de acuerdo con proyecciones en un informe publicado por The Salt Lake Tribune. La llegada de gente desde otros estados y países y la baja natalidad son las principales causas. Si la tendencia persiste, los mormones ya no serán la religión mayoritaria de Utah en 2030. Con consecuencias políticas probables.
En sus más altos niveles la IJSUD está dirigida por quince líderes: una Primera Presidencia, compuesta por el presidente de la secta y sus dos consejeros, y el Quórum de los Doce Apóstoles, que trabajan inmediatamente debajo del presidente. Todos sirven de por vida. Los mormones han tenido un gran éxito misionero en América Latina y Asia. Pero nunca ha habido hombres no blancos. Hasta ahora.
En su Conferencia General anual celebrada del 31 de marzo al 1 de abril de 2018, la IJSUD anunció dos nuevos miembros de su segundo máximo órgano de gobierno, el Quórum de los Doce Apóstoles: Gerrit Gong, hijo de inmigrantes chinos a los Estados Unidos, y Ulisses Soares, un nativo de Brasil. Estos dos hombres son los primeros apóstoles no blancos en la historia del mormonismo, que se está convirtiendo en una fe global.
Los mormones en Brasil
Los mormones no creen en el proselitismo de masas. La predicación es “ojo en el ojo” (presencial). En un campo de 8.000 metros cuadrados en Casa Verde, zona norte de São Paulo, está el Centro de Capacitación Misionario (CTM), por donde pasan, a la semana, 70 jóvenes candidatos a misioneros. Allí, durante 3 semanas (los brasileños) o 9 (los estadounidenses) reciben clases de cómo convencer a las personas acerca de lo que dice El Libro de Mormón y el retorno a la tierra de Jesucristo, fundamentos centrales de la secta. “Aprenden a lavar la ropa, reciben consejos de convivencia y descubren la forma de planificar la rutina, además de las mejores maneras de pasar el mensaje de la Iglesia”, dice Aldo Francesconi, director del CTM.
Lo que lleva cada joven al trabajo misionero –una formación que cuesta 500 dólares y es financiada por las familias– va desde la curiosidad a la idea de que eso mejorará sus vidas. Eso es lo que piensa el ama de casa Luzi Vandete dos Santos, de 46 años, quien hace unos meses despidió llorando a su hijo Jonathan dos Santos Silva, de 24, en la puerta del CTM. Después de la capacitación, ellos pasan al menos 2 años como misioneros, viviendo en casas alquiladas por la IJSUD. En ese momento, pueden escribir correos electrónicos o cartas a la familia, pero sólo puede hablar con los familiares tres veces al año: Día de la Madre, Día del Padre y Navidad. “Vuelven mejor”, dijo ella, cuyo hijo Julio Cesar dos Santos Silva, de 27 años, también fue misionero.
Pero está el otro lado. A pesar de que la IJSUD niegue que el pago del diezmo es un requisito previo, muchos ex mormones centran sus críticas en esta demanda, alegando que nadie participa activamente en las actividades religiosas o sociales de las congregaciones si no está con el pago al día. “Hay una clara relación entre el pago y la vida de la Iglesia”, relató el economista Antonio Carlos Popinhaki, de 48 años, quien fue miembro de la secta durante 18 años, ocho de ellos como obispo de Santa Catarina, hasta abandonarla en 2005 y crear el blog “Sobre o mormonismo”.
La cúpula no paga impuestos, y los obispos hacen donaciones a la IJSUD como una forma de pagar menos impuestos ellos mismos. Un estudio realizado por Ryan Cragun, profesor de Sociología en la Universidad de Tampa, calculó en 2012 que la secta recibía anualmente alrededor de 8.000 millones de dólares por concepto de diezmo entre sus miembros, y que tenía un valor de aproximadamente 40.000 millones de dólares.
3. Canadá: testigos de Jehová con trastorno psicótico anunciaron desnudos el Armagedón.
FUENTE: Varios medios
Un grupo de testigos de Jehová de Canadá que secuestraron en noviembre de 2017 a sus vecinos y dijeron que estaban huyendo porque creían que el mundo se estaba acabando tienen un extraño trastorno psicótico, según informes policiales. La juez de la corte provincial de Alberta Jacqueline Schaffter dijo que las dos mujeres y el hombre, que no han sido identificados, tienen un trastorno, pero no revelaron el nombre. Schaffter dijo: “Siempre será difícil para nosotros entenderlo completamente”. Lo leemos en el diario mexicano El Horizonte.
Los tres miembros de la familia recibieron una sentencia de servicio comunitario durante un año y dos años de libertad condicional. También se requerirá al trío a someterse a consejería y abstenerse de “prueba muscular, la hipnosis, la terapia de imposición de manos y otras prácticas que implican niveles alterados de conciencia”, de acuerdo con el Toronto Sun.
El extraño secuestro ocurrió en noviembre de 2017 cuando cinco personas de Alberta, incluidos dos menores de edad, se vieron obligados a abandonar su hogar y subirse a una camioneta con los testigos de Jehová, cuatro de los cuales estaban completamente desnudos. El hombre y su familia pudieron escapar, y todos los sospechosos fueron arrestados. Según la Canadian Press, dos mujeres y un hombre fueron acusados de secuestro y se declararon culpables de confinamiento ilegal.
Una de las mujeres también se declaró culpable de conducir de forma peligrosa. Los documentos de declaración de culpabilidad indican que el extraño comportamiento del grupo comenzó varios días antes del secuestro del 6 de noviembre de 2017.
4. La secta El Arte de Vivir enseñará a respirar en las cárceles de Buenos Aires.
FUENTE: Varios medios
El Ministerio de Justicia de la provincia de Buenos Aires (Argentina) firmó el pasado 13 de diciembre un convenio con la fundación internacional que conduce el gurú Ravi Shankar para “capacitar en técnicas de respiración” en cárceles bonaerenses. La polémica decisión se dio un día después que se conociera la décima muerte por la tragedia en la Comisaría 3º Esteban Echeverría, tal como leemos en El Intransigente.
Detalles del acuerdo
Según publicó el periodista Sebastián Iñurrieta en su cuenta de Twitter, el acuerdo se firmó por parte del Ministerio de Justicia y de la fundación “El Arte de Vivir”, liderada por Sri Sri Ravi Shankar. En el convenio se establecen como objetivo la “capacitación en técnicas específicas de respiración y relajación que propicien la armonía en el entorno carcelario”. Además se buscará abordar “situaciones de tensión y/o crisis latentes en el medio penitenciario, generando un clima de reflexión, propiciando actitudes y conductas no violentas”. Así como también el desarrollo de técnicas “idóneas” para el “fomento de la rehabilitación y el control de adicciones”.
En el acuerdo, el Ministerio destaca que desde 2007, la Fundación implementa programas similares en el ámbito de diversas Unidades Penitenciarias, con el propósito de “coadyuvar a la generación de mecanismos de reducción de la violencia en el ámbito carcelario, a partir de la implementación de técnicas respiratorias”. El convenio en cuestión tendría vigencia por dos años, aunque podrá ser rescindido por cualquiera de las partes, previa comunicación fehaciente a la otra con anticipación mínima de 90 días.
Trasfondo de sucesos
El convenio se da un día después que se conociera una nueva muerte en torno al incendio en la Comisaría 3º Esteban Echeverría. Según la versión que dieron en su momento los oficiales, dos presos habrían intentado forzar las cerraduras de uno de los calabozos, cuando fueron alertados por los guardias. Ante la situación de ser descubiertos, los presos prendieron fuego colchones con intención de continuar con su plan de fuga.
Por el hecho se abrió una auditoría para determinar responsabilidades. Hasta el momento cinco policías fueron desafectados de sus cargos. Por su parte la Comisión Provincial por la Memoria, junto a los familiares de las víctimas, ponen en discusión las condiciones materiales del penal previo a la tragedia.
Relación entre Macri y el líder sectario
Ravi Shankar mantiene una buena relación con el presidente Mauricio Macri, con quien ha mantenido diferentes encuentros. El año pasado lo catalogó como un presidente con una “perspectiva global progresista”. Para ilustrar esta buena relación, según La Tecla, basta remontarse a 2012, cuando el gurú llegó a la Argentina para dictar una serie de conferencias en la Ciudad de Buenos Aires. En aquellos tiempos, Macri era el jefe de Gobierno e intercambiaron una serie de elogios con el polémico Ravi Shankar.
5. Chile: el cantautor acusado de abusos sexuales en su secta se defiende.
FUENTE: La Cuarta
Después de declarar ante la policía, debido a las acusaciones por abuso sexual y violación que pesan en su contra, Tito Fernández habló con los medios y aclaró que las denuncias “lo destrozaron”. El pasado 19 de diciembre, en entrevista con “La Mañana” de Chilevisión, el artista se refirió por primera vez acerca de la supuesta secta que él lideraba desde hace 10 años. Según las mujeres que lo acusan, fue en dicha instancia donde habría aprovechado su rol de “maestro” para cometer los delitos. Lo leemos en La Cuarta.
“Es un misterio, no tengo idea de qué se trata. Si tuviera una bola mágica para predecir el futuro o mirar más adelante, pero no lo sé”, señaló El Temucano, sobre la intención de las mujeres. “Se pueden haber puesto de acuerdo. No niego lo de las relaciones sexuales con estas mujeres, para nada. Pero nunca tuvimos un gesto de animadversión. Fue un error mío el haberme metido con ellas. Cuando yo dije que no tenía idea quién me denunciaba, era porque no tenía idea. Y luego, cuando ya llegó a mi poder la carpeta investigativa, ya supe quién era la persona. Entonces sí podía decir que esa persona era”, explicó.
“Hay tres mujeres que están acusando que fueron incluidas en una secta, en una secta llamada Tallis, donde Tito supuestamente era el maestro. ¿De dónde nacen estos relatos?”, le preguntó el periodista del matinal al cantante. “Yo creo que se pusieron de acuerdo, no es así. Además esto no es una secta. Que quede muy claro, ¡córtala con decir que es un secta! ¡No es un secta!, ¿quién ha probado que es una secta? ¿Quién ha dicho que en realidad es una secta? Todos, ¿y por qué? Una secta necesita ciertas características, tiene ciertas características, y aquí no se daban”, respondió Tito.
“¿De dónde proviene Tallis?”, insistió el comunicador. “Es el número uno, Tallis si tú lo reduces a número es el número uno. Porque es la primera secta que yo hice. ¿Así te queda bien que lo diga, cierto? No es una secta, es una agrupación de estudio. Donde había que poner un pensamiento positivo en la cabeza”, ironizó.
6. Argentina: demuestran que un maestro de yoga tuvo 13 hijos con varias adeptas captadas por su secta.
FUENTE: Varios medios
La situación del argentino Eduardo de Dios Nicosia (de 72 años) se complicó de un modo casi definitivo tras confirmarse que las víctimas tenían razón: sus hijos eran de él. El líder yogui obligaba a las mujeres a casarse con otros miembros para que se hicieran cargo de los recién nacidos. Según informa La Capital de Mar del Plata, los estudios de ADN realizados en el marco de la causa que investiga el accionar de la secta en Mar del Plata (Argentina) corroboraron que el líder tuvo hijos con algunas de sus seguidoras y obligó a miembros varones a asumir la paternidad filiatoria.
Nicosia deberá, en consecuencia, afrontar nuevos cargos al confirmarse lo que habían denunciado 13 mujeres: que fueron por él embarazadas y obligadas a casarse con otros hombres de la congregación para que éstos les traspasaran el apellido a los niños. Esa maniobra, surgida de la sumisión a la que eran sometidas las víctimas, permitía a Nicosia “borrar” las huellas de sus impulsos sexuales.
Nicosia es uno de los seis detenidos de la secta que funcionaba en su último tiempo en el Hotel City de Mar del Plata, en Diagonal Alberdi al 2500. Hasta allí la Justicia llegó tras una denuncia efectuada por una hija natural de Nicosia, quien impulsó toda la investigación. Esa mujer narró que había sido privada de su libertad durante décadas, que su propio padre la había violado e incluso que había tenido un hijo de él. Nicosia, al declarar, negó que muchos de esos hijos fueron suyos, fundamento que quedó absolutamente destrozado por la evidencia científica de los ADN.
Además de Nicosia permanecen detenidos su pareja de toda la vida Silvia Cristina Capossiello, uno de los hijos de ambos, Xavier Augusto Yañez Capossiello, Luis Antonio Fanesi y Sinecio de Jesús Coronado Acurero, todos por integrar la secta. En tanto, el 4 de diciembre fue detenido el psicólogo Fernando Velázquez.
La secta operó durante más de 3 décadas en Mar del Plata, Buenos Aires y Venezuela, lapso en el cual Nicosia, conocido como Swami Vivekayuktananda, captaba seguidores y, de acuerdo a la investigación del fiscal Nicolás Czizik refrendada por el juez Santiago Inchausti, los sometía a un estado de servidumbre, abusos sexuales, torturas y privación de su libertad. En los últimos días el juez Inchausti amplió el procesamiento tras conocerse el resultado de los estudios de ADN y ante el análisis de nuevos testimonios se incrementó el total de víctimas a 33, contra las solo 5 que habían surgido en el inicio de la causa.
Implacable ADN
El fiscal Czizik había reunido prueba suficiente meses atrás para sostener que Nicosia lideraba la secta yogui en la que se captaban seguidores y se los privaba de su libertad. Pero también que muchas de las mujeres ingresadas en la organización habían tenido hijos con Nicosia, lo cual, en un determinado contexto, no conduce a la autoría de un delito penal. Sin embargo, el hecho de que las víctimas dijeran que las habían obligado a casarse con otros hombres de la secta para ocultar la paternidad de Nicosia ya generaba la figura de hacer incierto y alterar la identidad de menores de diez años, el que concurre idealmente con el delito de falsedad ideológica de instrumento público.
Para poder confirmar esa presunción el juez Inchausti autorizó la extracción de sangre a Nicosia y el cotejo con el ADN de 13 personas que aseguraban ser hijos biológicos (otros dos sí habían recibido el apellido). Algunas semanas después se conoció el implacable resultado: todos eran hijos del líder de la banda.
Hasta el momento, tres mujeres lograron denunciar los abusos cuando tenían entonces entre 9 y 13 años, aunque hubo casos que se prolongaron y reiteraron en el tiempo. En este sentido, la resolución repara en el proceso que conlleva poder dar cuenta de ello al liberarse de la situación de sometimiento al que las víctimas estaban confinadas, porque se tratarían de delitos ya prescriptos. Una de las jóvenes contó que con el tiempo se pudo dar cuenta de que lo sucedido había sido una violación, a pesar de que el principal acusado se lo hacía sentir como “una enseñanza”.
En la reciente resolución de Inchausti se agregó la imputación de Velázquez, quien actuaba como psicólogo e instructor de yoga en la organización. Las pruebas arrojaron que el hombre era parte de la secta desde sus inicios, bajo su función profesional, como instructor de yoga, e incluso como disertante en conferencias a raíz de las cuales mantenía charlas personales con algunas de las personas que asistían, detectaba sus vulnerabilidades e informaba después de ello al líder de la banda, para lograr su captación. Además, se lo acusa de haber abusado de la situación de superioridad que poseía en la organización, para someter sexualmente al menos a una de las víctimas.
Embargo y asistencia a las víctimas
Los embargos también fueron ampliados hasta cubrir la suma de 66 millones de pesos, respecto de cada imputado, con el objeto de garantizar la posible pena pecuniaria, la indemnización civil y las eventuales costas del proceso, dada la magnitud de los hechos, que involucran, en principio, a 33 víctimas con posibles daños psíquicos, físicos y morales.
En el marco de la causa, se trabajó de manera interdisciplinaria entre el Juzgado y la Fiscalía. En particular, se contó con la actuación de la licenciada en Trabajo Social Mila Montaldo, a cargo de la Oficina de Coordinación de Asistencia a Víctimas de la Fiscalía General ante la Cámara de Mar del Plata, desde donde se logró dar asistencia psicológica profesional a las víctimas. De esta manera, se desarrolló la contención emocional y psicológica, avanzar en un apoyo económico y el acompañamiento a las víctimas, en virtud del proceso de victimización que venían atravesando.
En la resolución el magistrado toma parte del informe social confeccionado, y remarca que pudo visualizarse el método utilizado en el marco del accionar de la organización investigada: “consistía en el aislamiento y alejamiento social/familiar una vez captado el o los individuos, suprimiendo todo lo relacionado a su vida anterior, para luego dar lugar al acogimiento, posterior explotación hasta el sometimiento del estado de esclavitud”.
Para que la causa lograra tan raudo avance –desde febrero que comenzó a investigarse, pasando por las detenciones y allanamientos del 1 de julio y finalizando en este nuevo procesamiento–, fue fundamental la valentía de las víctimas, cuyos doloroso testimonios impulsaron la labor de los funcionarios judiciales.
“Aún en el caso de aquellos que no se reconocen como víctimas y que aún decidieron seguir viviendo dentro del hotel donde funcionaba la secta, lo cierto es que de sus propios relatos se advierte el aislamiento al que eran inducidos, el modo en que eran controlados y, sobre todo, la falta de libertad de autodeterminación, a tal extremo que era el propio (líder de la organización) quien decidía a nombre de quién se inscribían los hijos de las víctimas”, señaló Inchausti, según leemos en Qué Digital.
Además, el juez recordó: “No olvidemos que aquellas situaciones de abusos sexuales en las que eran obligados a participar menores con adultos o de modo grupal incluían a la mayoría de las personas que estaban captadas, y que todos obedecían las órdenes del principal imputado”.
7. Argentina: prisión para los responsables del asesinato de un niño tras un ritual umbanda.
FUENTE: Qué Digital
Maltrato infantil extremo. Un cuadro agónico. Un brutal y prolongado castigo. Violencia feroz. Un psicópata desalmado. Una mujer con personalidad egocéntrica y falta de escrúpulos. Esas fueron algunas de las definiciones que dieron los jueces del Tribunal Oral en lo Criminal (TOC) n° 4 al dictar la sentencia del juicio que se llevó adelante desde fines del pasado mes de octubre en Mar del Plata por el brutal asesinato de un nene de cuatro años, Uriel, en septiembre de 2015 (véase la información anterior sobre este juicio en el boletín InfoRIES nº 629). Lo leemos en Qué Digital.
Fue un largo juicio con jornadas doble turno y con el paso de decenas de testigos ante los jueces Gustavo Fissore, Jorge Peralta y Alfredo Deleonardis. El pasado 21 de noviembre, finalmente, los magistrados dieron a conocer la sentencia a la que cuatro de los ocho acusados llegaron con prisión preventiva. Inicialmente, la complejidad de la causa se centró en la poca información y testimonios que lograban recabar los investigadores teniendo en cuenta la vinculación de los implicados con la religión umbanda, aunque con el tiempo se logró avanzar.
Uno de los puntos sobresalientes del fallo que terminó con dos perpetuas, una condena de cinco años y cinco absoluciones fue el hecho de que los jueces dieron por probado que las lesiones que le provocaron la muerte al menor no se produjeron en el marco de la ceremonia umbanda sino que fue luego en la casa de dos de los participantes. Por eso, entre otros puntos, solamente condenaron a la pareja que tenía a cargo el nene y a la mamá, que se los había entregado para su cuidado.
Acusados y sentencia
Ivana Toledo: prisión perpetua. Diego Grollino: prisión perpetua. Romina Hernández –madre del menor–: cinco años de prisión. Ramona Rosa Toledo –la “mae” umbanda, madre de Ivana y Lucas–: absolución. Cristian Acha –acusado de colaborar en el crimen–: absolución. Lucas Toledo –hijo de la “mae” y acusado de falso testimonio–: absolución. Saverio Grollino –padre de Diego–: absolución. Lidia Maidana –madre de Diego Grollino–: absolución.
En la pequeña –como todas– sala del TOC N°4, el juez Deleonardis se hizo cargo por espacio de una hora de leer parte de la sentencia –teniendo en cuenta su extensión– en la que en primer término descartaron las nulidades pedidas por los defensores y validaron el retiro de la acusación del fiscal para dos de los acusados: Saverio Grollino y Lidia Maidana.
Al hacer alusión al homicidio, los jueces hicieron referencia a un “brutal y prolongado castigo proferido al niño”, a la violencia mantenida en el tiempo para con el nene y se centraron, como causal de muerte, y entre tantas lesiones, en un estrangulamiento con un lazo que le provocó asfixia, según los informes periciales.
En este marco, analizaron si las lesiones se podrían haber producido en el marco de un rito religioso en base a lo recolectado como prueba y concluyeron en que si bien algunas de las heridas superficiales que presentaba el cuerpo del menor podrían haber ocurrido en ese contexto, el material probatorio no fue suficiente para tener por cierto que el rito umbanda en cuestión haya continuado tras su finalización en la casa de la calle Solís, donde se produjo la muerte.
Concretamente, los jueces entendieron que el rito se produjo en un templo la noche anterior y que las lesiones mortales del pequeño fueron producidas a las horas siguientes por la pareja que lo tenía a su cargo, en su casa. Además, los magistrados entendieron que con su conducta la pareja no pudo no haberse representado que ello podría provocarle la muerte al menor. En ese marco, los integrantes del TOC n° 4 hablaron de una “violencia feroz” y calificaron a Grollino, de acuerdo a lo evaluado por los peritos psiquiátricos, como un “psicópata desalmado” a partir de presentar un cuadro de trastorno de personalidad.
El papel determinante de la “mae” umbanda
Si bien los jueces absolvieron a la mae Ramona Rosa Toledo al entender que no se pudo determinar con la prueba recogida que la mujer hubiera incitado al homicidio cometido por Grollino e Ivana Toledo, los magistrados no ahorraron en críticas hacia la mujer por fuera de los alcances penales. De esta manera, se refirieron a sus “tendencias egocéntricas”, a una muy fuerte influencia sobre las personas que la seguían, a una “falta de escrúpulos” para aprovecharse” de personas con distintos contextos de vulnerabilidad y al “lucro, poder, percepción de poder y sexo”.
La responsabilidad penal de la mamá de Uriel –Romina Hernández– fue uno de los puntos abordados por los jueces en la sentencia y en ese sentido respondieron a diversos planteos que había realizado la defensa al cuestionar la materialidad delictiva de la acusación, en la que se hacía alusión al hecho de que la mujer no haber protegido a su hijo. Asimismo, la defensa había hecho referencia al historial de vida de Hernández, a un complejo cuadro emocional y a su vulnerabilidad al momento de decidir entregar el menor a la pareja.
Al respecto, los jueces dieron por acreditada la materialidad delictiva de la acusación y mencionaron la “indiferencia” que le provocó la posibilidad del peligro para su hijo, aunque de todas maneras rescataron que “no es posible afirmar que ella haya pretendido colocarlo en una situación de desamparo”. “Si se tiene por cierto que luego de entregar a Uriel a la pareja, lo abandonó a su suerte”, señalaron los jueces y consideraron que “omitió arbitrar” los cuidados mínimos para su hijo.
En este marco, los magistrados hablaron de un “cuadro maltrato infantil extremo” que presentaba el niño, de un “cuadro agónico que arrastró los días previos al fallecimiento” y de maltrato psicológico y así puntualizaron en detalles sobre el estado en que la pareja cuidaba al nene y expusieron que el menor dormía en un colchón en el piso, solo con una frazada, al lado de un tarro de comida para perros.
8. Socióloga argentina defiende la legitimidad del culto umbanda frente a los críticos.
FUENTE: Qué Digital
El Tribunal Oral en lo Criminal Nº4 de Mar del Plata (Argentina) dictó el pasado mes de noviembre la sentencia en el marco del juicio realizado por el brutal homicidio de un nene de cuatro años en el marco de un ritual umbanda (véase la noticia anterior). Según la acusación, el nene era llevado a las “celebraciones” y le otorgaban una “participación activa”, y así sufrió todo tipo de vejaciones, torturas y abusos en forma de “sacrificios” hasta que en septiembre de 2015 lo estrangularon y murió.
En este marco, Qué Digital consultó a la licenciada Mariana Ábalos Irazabal, especialista en el campo de esta religión con un enfoque sociológico y antropológico, sobre las ceremonias y rituales, sobre los mitos y realidades y sobre las creencias y prácticas de esta religión.
Para la licenciada Ábalos Irazabal, por fuera del homicidio en sí, inicialmente “habría que ver si las pruebas son lo suficientemente sólidas y justas para comprobar que efectivamente fue un crimen realizado en el contexto de una ceremonia”, y remarcó que si se llega a determinar que se trató de un “crimen ritual” no tiene porqué atribuirse el accionar delictivo a la creencia religiosa en sí. “Existe gente de todas las religiones que delinque, pero no se debe a que ‘su religión’ lo mande a cometer esos actos”, señaló.
A su vez, en cuanto a la relación de la religión Umbanda con los niños y niñas, la licenciada explicó que dentro de los principios hay una especial valorización y celebración de la niñez. “Las entidades que representan a los niños se encuentran, incluso, en el escalafón más elevado de jerarquía espiritual correspondiente a los Orixás/santos”, sostuvo. Al mismo tiempo, detalló que la Mãe Iemanjá –”la gran madre”– es quien se encarga de cuidar y bendecir a los niños a lo largo de toda su infancia. En este sentido, según la socióloga, resulta “impensable –dentro de la cosmología umbandista– concebir la idea de un asesinato o tortura a un menor”.
– ¿Cuánto hay de mito y cuanto de realidad cuando se relaciona la religión umbanda con la magia negra y sectas?
– Tal como dice la pregunta: la Umbanda es una religión. Los umbandistas no son ni hacedores de magia negra, ni tampoco una secta; son practicantes de una fe que está reconocida legalmente como una religión por el Registro Oficial de Cultos. Por lo tanto, la Umbanda no es ni magia, ni una secta, ya que cuenta con el estatuto legal otorgado por el Estado que la legítima como una religión.
Dejando en claro ese punto de partida, Abalos Irazabal subrayó que “la asociación que se hace entre la Umbanda y dichos elementos no es más que un mito”. Y sumó: “La equiparación de esta religión con una secta es una construcción establecida en el imaginario social, principalmente por los medios masivos de comunicación, y que nada tiene que ver con la realidad experimentada por los religiosos. Hay un largo historial de producciones académicas que analizan y demuestran cómo la agenda mediática, efectivamente, fue construyendo la imagen social de la Umbanda como una secta en un contexto de pánico moral por el arribo de nuevos movimientos religiosos al país”.
Fue una construcción ficcional, muy alejada de la realidad y que provocó un grave daño a la imagen pública de los umbandistas, colocándolos en el ojo de persecuciones y acusaciones legales. Esa imagen falaz de la Umbanda como una secta continúa siendo reproducida y el daño materializado en la fuerte discriminación sufrida por sus practicantes, hasta el día de hoy, sigue siendo irreparable.
– ¿Existen los “sacrificios” con animales o, incluso, personas?
– La ofrenda de animales es una práctica que tiene que ver más con la parte de los Exús (correspondiente a la línea de Quimbanda) y con la parte de los Orixás (correspondiente a la línea de Nación). Son otras dos partes que componen, junto con la Umbanda propiamente dicha, la tríada que usualmente se suele entender como “la religión” en Argentina. En la parte que corresponde netamente a la Umbanda, no obstante, no es usual el uso de animales. Las entidades a las cuales se les ofrendan animales son aquellas que pierden o desgastan grandes cantidades de su axé/energía espiritual al ayudar a las personas, por lo que los filhos deben retribuir ese axé mediante ofrendas que puedan llegar a ser equivalentes energéticamente.
Dentro de la amplia variedad de ofrendas que se suelen realizar, la sangre animal es una de las que porta más energía espiritual, uno de los elementos más valiosos ya que representa a la vida misma, el poder, lo vital. Es por eso que las ofrendas de animales son tan relevantes dentro de esta cosmología, y también es por eso que se debe evitar que los animales sufran durante el proceso: deben estar cuidados, calmos, limpios. Un animal torturado, sufriendo, es una aberración y los umbandistas interpretan que puede resultar muy ofensivo para las entidades, por eso se tiene el mayor de los recaudos.
Este tipo de ofrendas, por lo tanto, no representan la muerte en sí, el matar a un animal como fin último; sino que simbolizan la vida, la renovación, la entrega de lo más valioso a esa entidad (por ejemplo, Orixá) para que se revitalice y renueve su axé. Los animales ofrendados son específicos en cuanto a variedad e, incluso, color; y son en su totalidad animales de granja, que son destinados al consumo alimenticio usual en nuestra sociedad.
Siguiendo con esta línea, entonces, es ridículo creer que la religión profetiza el asesinato y ofrenda de seres humanos. Va en contra de sus propios principios, los cuales promueven el valor y respeto a la vida, y se centran totalmente en la experiencia vital del hombre a lo largo de su paso terrenal procurando que sea siempre lo más positivo posible. Las religiones de matriz afro, sus creencias y prácticas, fueron profundamente estudiadas por sociólogos y antropólogos de distintos países latinoamericanos (Brasil, Uruguay, Argentina, Cuba, entre otros). Los estudios abordaron una multiplicidad de casos diversos, y todos muestran que no hay sacrificio de personas ni existe ningún principio religioso que incite a realizarlo.
– ¿Existen en Argentina rituales que lleguen a estos extremos?
– Hay sociólogos/antropólogos locales que realizaron seguimiento a lo largo del tiempo de los casos expuestos en los medios sobre “crímenes rituales”, y dieron cuenta de que la mayor parte de dichas acusaciones terminaron resultando falsas. En este caso, habría que ver si las pruebas son lo suficientemente sólidas y justas para comprobar que efectivamente fue un crimen realizado en el contexto de una ceremonia. Así y todo, si llegara a determinar que es un “crimen ritual”, no tiene seriedad atribuir ese accionar delictivo a la creencia religiosa en sí. Existe gente de todas las religiones que delinque, pero no se debe a que “su religión” lo mande a cometer esos actos.
Regresando concretamente a la pregunta, claro que no existen porcentajes sobre prácticas religiosas umbandistas que terminen en asesinatos, simplemente porque no existen rituales que lleven a eso como objetivo. Existe gente que comete actos delictivos y pertenece a esta religión, como también a todas las demás; que alguien sea delincuente no es derivado de la creencia que tiene o de cosas que las religiones promueven, sino a que simplemente es una persona que delinque.
Para finalizar, la licenciada Mariana Abalos Irazabal aseguró que “no existen rituales en la Umbanda que inciten a un asesinato, maltrato, o violencia de ningún tipo”. La religión se instala en el país y hay registros de prácticas Umbandas a fines del siglo XIX y desde ese momento tuvo un auge importante en distintos puntos del país. En 1966 se abrió la primera casa de religión y se inscribió oficialmente en el Registro Nacional de Cultos No Católicos correspondió a la Mãe Nélida de Oxum, quien se formó religiosamente en Brasil y desde la década de ’80 está en continua expansión. ¿En qué consiste esta religión? ¿Cuánto hay de mito respecto a la magia negra? ¿Y cuánto de realidad?
– ¿Es considerada como una religión cerrada?
– Los practicantes de esta religión son personas que llevan un ritmo de vida equiparable al del común de la gente. No hay ningún requisito, doctrina o pauta dentro de la religión que indique la necesidad de algún tipo de “aislamiento” total o parcial en la vida diaria de sus practicantes, en términos de no poder relacionarse con otras personas o ámbitos. Eso existe solamente en el estereotipo divulgado por los medios masivos de comunicación, tanto en su perfil informativo (noticias) como en su perfil de entretenimiento (por ejemplo, novelas televisivas); y fue analizado en profundidad por la academia local a lo largo de varias décadas. Por el contrario, uno de los mecanismos mediante los cuales la religión se extendió tradicionalmente, fue por las redes tejidas entre personas.
Es normal que la gente (no umbandista) allegada –o no tanto– a un practicante, termine asistiendo en distintas oportunidades a algunas ceremonias para conocer, realizar consultas o por simple curiosidad. Es una religión que está en continua expansión, y eso se debe en parte a estas redes que se van dando y extendiendo entre distintos actores, sean o no practicantes. Los umbandistas ven como natural que haya gente que asiste regularmente a las ceremonias (volviéndose practicantes o no) como también gente que va una única vez. No hay nada de inusual en ese flujo continuo de personas ya que es parte de la dinámica regular de los terreiros, principalmente porque las sesiones son abiertas al público.
Incluso, hay ceremonias específicas que se celebran fuera de los templos, en el espacio público: en el mar –Mãe Iemanjá el 2 de febrero– o en la ribera del río –Mãe Oxumel 8 de diciembre–. Estas celebraciones suelen ser masivas y contar con la participación/asistencia de practicantes, devotos y gente (no umbandista) que coincide en espacio-tiempo y se acerca a acompañar la ceremonia. Dichas celebraciones consisten en hacer entrega en el agua de una barquita decorada para la ocasión (de color celeste para Iemanjá y de color amarillo para Oxum), que cuenta en su interior con diferentes ofrendas para el Orixá femenino que corresponda según la fecha: perfumes, flores, aros, pulseras, adornos, maquillaje. Suelen tener lugar durante todo el día, a la vista y acceso de toda persona que se encuentre en el lugar.
– ¿Cómo es la relación con otras religiones?
– La Umbanda en particular tiene un lazo de sentido fuerte con el catolicismo debido a que el mismo es parte del sincretismo que le dio origen. Buena parte de los umbandistas se reconocen también como católicos y no encuentran ningún tipo de contradicción entre ambas identificaciones. Es común que en los cánticos que se entonan durante las sesiones de Umbanda se haga referencia a entidades que son parte del panteón católico, como “Jesús”, la “Virgen María”, “San Pedro”, “San Jorge”, entre otros. También es posible ver ese sincretismo de manera material en los altares de la Umbanda (congales), donde abunda la imaginería católica: estatuas del “Sagrado corazón de Jesús”, la “Virgen María”, “San Cosme y San Damián”, “San Miguel”, “Santa Bárbara”, etc.
– ¿En qué consisten los rituales?
– Es una práctica religiosa que, al igual que muchas otras, posee encuentros durante los cuales los practicantes y devotos se reúnen en el templo para llevar a cabo su desarrollo espiritual. Por ejemplo: en las iglesias católicas las ceremonias colectivas se llaman “misas”, en las iglesias evangélicas se las nombra como “reuniones”. En el caso de los terreiros, las ceremonias religiosas se llaman “sesiones”.
– ¿Cómo son las sesiones?
– Las sesiones suelen tener lugar de manera semanal, quincenal o mensual, y se citan –generalmente– los fines de semana debido a un tema de practicidad (suelen ser los días durante los cuales hay más posibilidades de que los practicantes puedan disponer del tiempo libre para asistir al templo).
– ¿En qué consisten las ‘sesiones’?
– A las ceremonias correspondientes a la Umbanda propiamente dicha, se las denomina “sesiones de caridad”. Son encuentros sagrados durante los cuales los médiums reciben en sus cuerpos a diferentes “guías espirituales”: espíritus antiguos, consagrados, que “llegan” para ayudar (mediante su axé, su energía espiritual), responder consultas y aconsejar a sus filhos y a quienes asisten a la ceremonia en sí. Lo que los practicantes buscan con cada sesión es lograr crecimientos en su desarrollo espiritual, descargándose de elementos negativos y aprendiendo de sus guías. Los cánticos sagrados (pontos) que se entonan durante las ceremonias hablan de valores como la fe, el amor, la paz, la ayuda desinteresada hacia el otro, la fuerza frente a los problemas de la vida y la superación de los mismos, el perdón, la unión. Como puede deducirse, por lo tanto, dichas sesiones no tienen nada que ver con la idea de “maleficios” o la búsqueda intencional del mal ajeno, sino todo lo contrario.
– ¿Hay algún tipo de iniciación o bautismo?
– Sí, existe una ceremonia de bautismo para iniciarse en la religión. Lo más usual es que quien se inicia, lo haga directamente a través de la ceremonia que lo vuelve un hijo de santo/Orixá, ya que eso corresponde al escalafón más elevado del panteón religioso y cubre a todo lo demás. Pueden existir especificidades en algunos templos, pero en general la ceremonia consiste en que el Pai de santo o la Mãe de santo -persona con jerarquía sacerdotaL- que bautizará a la persona, prepare en un recipiente un poco de agua con hojas de hierbas varias y la consagre.
Luego, procede a verter el “agua de yuyos”, como le llaman los practicantes, en la cabeza de la persona (donde se encuentra ubicado el orí, que es el principal canal energético de los médiums), en algunos puntos del cuerpo, en las manos y en los pies. Se encienden velas con las cuales se ilumina ese nacimiento religioso, y durante todo el proceso se entonan rezas correspondientes a los Orixás que bendecirán y acompañarán la vida de ese nuevo hijo de santo. En lo material, es básicamente eso: agua, hojitas recién cortadas de las plantas, velas coloridas y cantos.
9. La diversidad del satanismo y sus grupos.
FUENTE: El Adelantado de Segovia
Con ocasión del “culto turístico” que se va a dar al diablo en Segovia (España) conviene ir recordando qué existe tras la figura de Satán, según el sacerdote Ángel Galindo García, vicario general de la Diócesis de Segovia, que ha sido catedrático y rector de la Universidad Pontificia de Salamanca, en El Adelantado de Segovia. Reproducimos aquí el segundo artículo que ha escrito sobre este tema (véase el anterior en el boletín InfoRIES nº 634).
Hablar de Satanás no es fácil aun cuando lo encontramos presente en el instante mismo de nuestra creación y en la tradición religiosa de las tres grandes religiones: cristianismo, judaísmo y musulmán; hoy, en nuestra cultura, nos enfrentamos a la indiferencia, al miedo o a la negación de la existencia de este ser creado y caído. La Iglesia desde siempre ha reconocido y afirmado la existencia de Satanás como criatura de Dios; esto, sin embargo, ha sido objeto de controversias al interior de ella. Han sido muchos los teólogos que han trabajado sobre el demonio, pero aun así, no podemos afirmar certeramente si todos y cada uno de ellos reconocen y afirman la existencia de Satanás como criatura.
Refiriéndonos a las sectas, son muy pocos los autores que dan una definición de secta satánica, principalmente porque tales grupos presentan una diversidad de formas. Algunos autores señalan como sectas satánicas a todo ese conjunto de ciencias, seudo-ciencias, supercherías, ocultismo y prácticas tenebrosas, que tienen como centro la suposición de que el demonio es un ser poderoso al que hay que rendir culto, porque él puede darnos bienestar, riqueza, salud.
Otros señalan que el peligro es que para muchos jóvenes el grupo satánico aparece como liberador; ante todo liberador de la moral, de las convenciones sociales y de los códigos represivos. En los grupos, la práctica de desórdenes sexuales y de ritos repugnantes (descuartizar animales, beber su sangre, etc.) produce una liberación de las prohibiciones aprendidas en la niñez.
Quizás la definición más exacta es que la secta satánica es un grupo minoritario de personas reunidas con el objeto de adorar al demonio, como un ser con poderes sobrenaturales capaces de intervenir en el mundo. Sus integrantes suelen ser principalmente personas con trastornos psicológicos y un profundo rechazo ante todas las instituciones sociales establecidas familia, iglesia, estado, etc.
Las reuniones de estas sectas se caracterizan por la realización de ritos que no son más que parodias del rito cristiano, preferentemente del Católico u Ortodoxo. Estos eventos tienen significados o utilizaciones de iniciación, dignidad, pruebas, rogativas o festivos. También las sectas son para muchos la evasión perfecta de la responsabilidad personal ante determinadas acciones.
Como elementos comunes podemos señalar el que estén conformadas por pocos miembros, la intolerancia, la oposición en las esferas social-política y religiosa. Como características privativas de ellas podemos mencionar la adoración cúltica a Satanás, “la trinidad demoníaca (la Bestia, el Anti-cristo, el Falso Profeta)” y la alteración de oraciones y credos cristianos.
Hay diversidad de sectas satánicas: en el primer lugar de la clasificación ubicamos a las “Sectas Luciferinas” que creen que Lucifer ha sido tratado injustamente por el cristianismo, ya que él es el símbolo del conocimiento y la sabiduría siendo por lo tanto la verdadera luz; buscan el poder, el dinero y las influencias. Su rito central es la misa negra o roja y suelen tener una forma anarquista de ver la vida.
En segundo lugar, están las Satanistas conformadas por individuos de nivel intelectual medio-alto, normalmente profesionales o empleados de mandos medios conocedores de distintas materias esotéricas siendo “su fuerte” todo lo que guarde relación con la astrología y la magia. No se reconocen a sí mismas como integrantes de una secta, sino de una religión que ha sido incomprendida y perseguida por los cristianos. Pertenecen a este nivel de la clasificación sectas como “La Iglesia de Satán”, “El Templo de Seth”, entre otras.
En el tercer lugar de la clasificación ubicamos a los “Adoradores de Seth” o “Amigos de Lucifer” quienes pueden ser, y de hecho han sido, tildadas como las más peligrosas. Se les ha relacionado constantemente con secuestros, abusos sexuales, inducción a suicidios e incluso a homicidios. Son característicos de ellas el secuestro de cadáveres, el beber sangre, la exposición sexual y actos tan aberrantes como la necrofagia y la necrofilia.
Una vez más debemos poner énfasis en señalar que esta clasificación puede ser considerada como válida, pero bajo ninguna perspectiva como absoluta, ya que en algunas sectas satánicas se dan o pueden llegar a darse la mezcla de características de uno u otro grupo e incluso gestarse en su interior una nueva variante.
10. Astrónomo chileno: “¡el horóscopo es otra estupidez como la Tierra plana!”.
FUENTE: Varios medios
El destacado astrónomo chileno José Maza es una voz más que autorizada para hablar sobre el espacio y la Tierra, tal como señala Camilo Suazo en Bio Bio Chile. Académico del Departamento de Astronomía de la Facultad de Ciencias Físicas y Matemáticas de la Universidad de Chile desde hace 50 años, Premio Nacional de Ciencias Exactas 1999 y autor de los libros como Marte: la próxima frontera, de Editorial Planeta, Maza se ha posicionado como el científico chileno vivo más mediático.
El ridículo de un conocido ufólogo
Esto lo ha llevado a participar en diversos programas de radio y televisión. Actualmente, asiste con frecuencia a “Mentiras Verdaderas” de La Red, el mismo espacio televisivo al que han invitado a Sixto Paz, ufólogo peruano que asegura haber sido abducido hacia Ganimedes, el satélite natural más grande de Júpiter. “Que en ese programa hayan tenido cosas esotéricas y que de alguna manera, en alguna medida, lo han reemplazado por llevarme a mí, a mí me da un doble orgullo”, señaló el astrofísico en entrevista con la sección “Culto” de La Tercera.
“Sixto Paz, te digo con nombre y apellido. Dice que él es abducido a Ganimedes. En Ganimedes hay -150°. ¡Si al gallo lo llevaran a Ganimedes tendría que volver azul de la temperatura que hay!”, afirmó Maza, quien añadió: “le cobra a todo el mundo, lo traen acá, lo ponen en un hotel de cinco estrellas en Santiago y le deben pagar un tremendo billete para que vaya a hablar sandeces a un programa de televisión”.
Crítica al horóscopo
Pero eso no es todo, ya que el astrónomo chileno apuntó además hacia quienes creen en el horóscopo. “¡El horóscopo es otra estupidez como la Tierra plana! Imagínate, yo soy Capricornio y bueno, ¡hay un millón y medio de Capricornio!”, enfatizó. “Yo soy lo que soy porque mi madre y mi padre tenían toda una estructura y en mi casa me criaron de cierta manera, no porque yo haya nacido en enero”, añadió Maza.
Esta visión sobre el horóscopo la complementó con una comparación. “Mira, yo nací en el mismo día que ‘Bam Bam’ Zamorano –él es 19 años más joven que yo– y la verdad es que por donde lo miro no veo ninguna semejanza”, sostuvo. “Yo nunca le pude pegar a la pelota, ni con los pies al tercer bote le pegaba y con la cabeza no le pegué nunca a la pelota”, confesó entre risas.
Inaceptable para la razón y la fe
Como explica en el portal Aleteia el sacerdote mexicano Jorge Luis Zarazúa, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), “la creencia en los horóscopos es peligrosa. Casi es como creer en otra religión. Hay personas que intentan hacernos creer que no somos libres sino que estamos determinados en todo por nuestro signo zodiacal. No sería yo quien realiza su propia vida, sino que todo mi obrar estaría dirigido por una extraña fuerza proveniente de las estrellas”.
Además, si sometemos el discurso del horóscopo y la astrología a los criterios del conocimiento racional, “nada de lo que dicen los horóscopos está científicamente fundado. Lo que afirman sobre Sagitario hoy, lo dirán mañana de Piscis y viceversa”. En cuanto a la valoración por parte de la fe cristiana, “la Iglesia condenó y rechazó siempre todo lo relativo a la adivinación, al espiritismo, al cultivo de vanas creencias”. En el Catecismo de la Iglesia Católica se señala que “todas las formas de adivinación deben rechazarse […]: la consulta de horóscopos, la astrología, la quiromancia, la interpretación de presagios y de suertes, los fenómenos de visión, el recurso a ‘médiums’ encierran una voluntad de poder sobre el tiempo, la historia y, finalmente, los hombres, a la vez que un deseo de granjearse la protección de poderes ocultos. Están en contradicción con el honor y el respeto, mezclados de temor amoroso, que debemos solamente a Dios” (n. 2116).
El padre Zarazúa añade que “conviene también enseñar a cada persona inteligente a deshacer supersticiones y creencias que pueden perjudicar la convivencia. Tal puede ser el cultivo de actitudes deterministas o fatalistas, sean teológicas (Dios todo lo decide sin nosotros), biológicas (el cuerpo tiene mecanismos ciegos e irresistibles) o sociológicas (el hombre depende de sus circunstancias)”.
La RIES es una red de expertos y estudiosos católicos sobre el fenómeno sectario y la nueva religiosidad, presentes en España y Latinoamérica, y abarcando las zonas lusoparlantes. Pretende ofrecer, también con este boletín informativo, un servicio a la Iglesia y a toda la sociedad. La RIES no se responsabiliza de las noticias procedentes de otras fuentes, que se citan en el momento debido. La RIES autoriza la reproducción de este material, citando su procedencia.